إن أول وأبقى طريقة لتجلي الله لنا هي من خلال خلق العالم الحيّ الذي يتنفس من حولنا. وقد تلا ذلك وتحقق في ظهور يسوع المسيح. ما أثر بي بشدة في موسم الصوم الكبير لعام ٢٠٢٥، بينما يستعد العالم لمؤتمر الأطراف الثلاثين، هو النداء القوي من الأساقفة الكاثوليك في البرازيل لموسم "الأخوة والبيئة المتكاملة". لقد سمعوا نداء بيتنا المشترك، وأقرّوا أيضًا بفشلنا، لا سيما داخل الجماعات الدينية التي تُركّز بالأساس على الممارسات الروحية، في الوفاء بمسؤوليتنا تجاه الأرض. إننا نفقد بشكل متزايد حساسيتنا لعلامات الزمن، ونبتعد عن دعوتنا لقراءة أنين الخليقة والاستجابة له.

في المنشور له Laudato سي " (الحمد للهانتقد البابا فرانسيس السياسات قصيرة النظر التي تحركها المصالح الاستهلاكية، مؤكدا أن تغير المناخ والعدالة الاجتماعية مترابطان بشكل عميق، ويشكلان "أزمة معقدة واحدة".

لقد دعا باستمرار إلى اتخاذ إجراءات عاجلة بشأن المناخ. وقبيل زيارته لجنوب شرق آسيا العام الماضي، قال: "إذا قسنا درجة حرارة الكوكب، لظهرت حمى، الأرض مريضة". وحثّ الجميع على تحمل المسؤولية بحماية الطبيعة وتغيير أنماط الحياة الشخصية والممارسات المجتمعية.

وفي ضوء هذا، لاحظ المؤرخ الثقافي واللاهوتي توماس بيري ذات مرة: "إن ضخامة ما يحدث والعواقب المترتبة على كل كائن حي على هذا الكوكب، تجعلنا نفكر في الحاجة إلى إنشاء مجتمعات دينية مكرسة لحماية الأرض من المزيد من الدمار وتوجيه المجتمع البشري نحو فترة نكون فيها حاضرين على الأرض بطريقة متبادلة التعزيز".

من المقرر أن تُعلن قمة المناخ COP30 القادمة، المُقرر انعقادها في بيليم بالبرازيل، عن تجديد الالتزام العالمي بإصلاح كوكبنا. ومع ذلك، بينما تشقّ فرق البناء طريقًا بطول 13 كيلومترًا من غابات الأمازون المطيرة المحمية لبناء طريق بأربعة مسارات يُسمى شارع ليبردادي في "شارع الحرية" نواجه تناقضًا صارخًا: هل هذه حرية أم فقدان للذاكرة البيئية؟

تُعدّ غابة الأمازون المطيرة، التي تُوصف غالبًا بـ"رئة الأرض"، من أهمّ المناطق الحيوية على كوكبنا. فهي تُغذّي العالم، وتُنظّم أنماط المناخ، وتحتضن شبكةً عريقةً من التنوع البيولوجي لا تُعوّض. إنّ تدميرها باسم تسهيل قمة المناخ ليس مجرّد مفارقة، بل هو رمزٌ مأساويٌّ للأزمة التي نواجهها الآن. وكما كتب بيري: "الأزمة البيئية هي في جوهرها أزمة عقل، أزمة تفكير، أزمة تاريخ".¹

تساعدنا رؤية بيري على تأطير هذه اللحظة ليس فقط كفشل سياسي، بل كصدع في تصورنا لعلاقتنا بالأرض. وقد أصرّ على أن الأرض ليست مجموعة موارد تُدار، بل هي رابطة رعايا، مجتمع مقدس ننتمي إليه. الأمازون ليس مجرد خزان للكربون؛ بل هو عضو حيّ ينبض في مجتمع الأرض.

دافعت حكومة ولاية بارا عن مشروع الطريق، مدّعيةً أنه يعود تاريخه إلى ما قبل مؤتمر الأطراف الثلاثين، ويتضمن ميزات "خضراء" مثل الإضاءة بالطاقة الشمسية ومعابر للحياة البرية. لكن هذه المبادرات، مهما كانت حسنة النية، لا يمكن أن تطغى على تكلفتها الأكبر: محو الأشجار العتيقة، وتهجير المجتمعات الأصلية، وتعطيل النظم البيئية الهشة. هذه ليست مشاكل تقنية ذات حلول تقنية. وكما حذّر بيري، فإننا نعيش في "علاقة توحدية مع العالم الطبيعي"، عاجزين عن سماع صرخة الأرض لأننا عالقون في نظرة عالمية للهيمنة.²

هذه الأزمة لا تقتصر على البرازيل، بل هي جزء من نمط عالمي: مصالح اقتصادية وسياسية مُغلّفة بلغة الاستدامة. تُعقد قممٌ كبرى وتُقطع وعود، بينما تُقطع الغابات، وترتفع حرارة المحيطات، وتنقرض الأنواع. كتب بيري: "نحن نتحدث إلى أنفسنا فقط. لا نتحدث إلى الأنهار؛ ولا ننصت إلى الرياح والنجوم. لقد كسرنا الحوار العظيم".

ما نحتاجه الآن ليس مزيدًا من الرمزية، بل التحول. وصف بيري هذا بأنه العمل العظيم لعصرنا: الانتقال من أسلوب حياة متمركز حول الإنسان إلى أسلوب حياة متمركز حول الأرض. وهذا يعني إعادة توجيه اقتصاداتنا وسياساتنا وأدياننا لتتماشى مع حكمة الأرض وحدودها. ويعني الاستماع إلى الغابة ليس كعائق أمام التنمية، بل كمعلم، كحضور مقدس.

يردد البابا فرانسيس هذه الرؤية في Laudato سي "حيث يدعو إلى بيئة متكاملة، وهو نهج يجمع بين الاهتمامات البيئية والاجتماعية والروحية. يكتب فرانسيس: "لا يسعني إلا أن أؤكد على ترابط كل شيء". ⁴ إن فقدان الأمازون ليس مجرد مأساة محلية؛ بل هو تفكك عالمي. يؤثر على هطول الأمطار في أفريقيا، ودرجات الحرارة في أوروبا، والخيال الروحي في كل مكان.

يرفع الناس في جميع أنحاء العالم أصواتهم. شابة من جنوب الهند، تستجيب للفيلم الوثائقي غابات الأمازون المطيرة تُجرف لبناء طريق سريع لمؤتمر المناخ (COP30) (نبض الكوكب)، تتوسل: "أرجوكم لا تدعوهم يقطعون تلك الغابة المطيرة الجميلة. لكم الحق في الاحتجاج والحماية." ⁵ ينضم صوتها إلى جوقة متنامية من علماء المدافعين عن الأرض، وقادة السكان الأصليين، والمعلمين الروحيين، ونشطاء الشباب، جميعهم يدعوننا للعودة إلى التبجيل، والألفة، والمسؤولية.

إذا كان لمؤتمر الأطراف الثلاثين معنىً، فعليه أن يبدأ بتكريم الغابة. ليس بتقنيات خضراء رمزية، بل بوعي متطور يُدرك أن الغابة المطيرة كائن حي، وليست مجرد منفعة يمكن التضحية بها. وكما حذّر بيري، "الكون هو تجمعٌ للكائنات، وليس مجموعةً من الأشياء".¹ إلى أن نستعيد هذه الرؤية، سيُبنى كل وعدٍ بالاستدامة على أنقاض الأرض.

وإذا كنا لا نزال نعتقد أن الاقتصاد أهم من البيئة، فربما حان الوقت لنسأل: ما هو نوع المستقبل الذي نستثمر فيه حقًا؟ ففي نهاية المطاف، لا يمكننا عد أموالنا إذا لم نعد قادرين على التنفس.

ما نوع الاستدامة التي نطمح إليها حقًا؟ هل تقتصر على التغليف الأخضر وتعويضات الكربون، أم أننا مستعدون لطرح أسئلة أعمق حول طريقة عيشنا، وتناولنا للطعام، وبناءنا، واستهلاكنا؟ في كثير من الأحيان، يتوقف مفهومنا عن الاستدامة عند الراحة، وهو أمر لا يُشكّل تحديًا كبيرًا لراحتنا أو عاداتنا. لكن الاستدامة ليست مجرد شعار على كوب قهوة؛ إنها تحول جذري في علاقتنا بالأرض وببعضنا البعض.

كم منا يتوقف ليسأل نفسه من أين يأتي طعامه، أو ما الذي أُزيل لزراعته، أو من حصده؟ عندما نتناول الطعام في الخارج، هل نقرأ الملصق أم القصة وراءه؟ هذه ليست أسئلة بسيطة، بل هي نافذة على مدى انفصالنا عن الأرض التي تُغذينا.

نحن ثقافةٌ مُصممةٌ على الحلول قصيرة المدى. كل شيء اليوم فوري: وجبات سريعة، قهوة سريعة التحضير، توصيل في اليوم التالي. نحن مُعتادون على توقع السرعة والراحة، غالبًا على حساب العمق، والاهتمام، والتفكير بعيد المدى. لكن الأرض لا تعمل وفقًا لمواعيدنا النهائية. تغير المناخ، وفقدان التنوع البيولوجي، وانهيار النظام البيئي لا ينتظرون أرباح الربع التالي. إنها تُعيد بالفعل تشكيل العالم الذي نُسلمه للجيل القادم.

ما نحتاجه ليس حلاً سريعًا، بل رؤية بعيدة المدى ترتكز على الرعاية والتواضع، والاعتراف بأننا لسنا محور الاهتمام. الاستدامة الحقيقية تتطلب منا أن نفكر في مستقبل سبعة أجيال، وليس فقط حتى القمة أو الانتخابات القادمة.

لا ينبغي أن يُعبَّد الطريق إلى مؤتمر الأطراف الثلاثين على صمت الأشجار المقطوعة والأرواح المُهجَّرة، بل ينبغي أن يُبنى على الاحترام وضبط النفس والخيال الشجاع لعيش حياة مختلفة من أجل من سيأتون بعدنا، ومن أجل الأرض التي لا تزال تحتضننا.

فماذا يمكننا أن نفعل؟

عبّر عن رأيك. شارك هذه القصة. انشر الوعي. سواءً كنت طالبًا، أو قائدًا روحيًا، أو صانع سياسات، أو حتى شخصًا مهتمًا، شارك بصوتك في الدعوة إلى التغيير.

ادعموا المجتمعات المحلية في الخطوط الأمامية. استمعوا إلى حكمة السكان الأصليين واتبعوا قيادتهم. دافعوا عن سياسات تحمي النظم البيئية بدلًا من استغلالها.

أعد النظر في أنماط استهلاكك. اختر منتجات وممارسات تتوافق مع حدود الأرض. ارفض وهم أن الراحة غير ضارة.

وفوق كل شيء، استعد مكانك في مجتمع الأرض. دع الغابة تُعلّمك من جديد كيف تُنصت.

لقد حان وقت التغيير. لا ينبغي أن يُذكر مؤتمر الأطراف الثلاثين باعتباره الطريق الذي أسكت غابة، بل باعتباره نقطة التحول التي اخترنا فيها السير معًا في طريق مختلف.

فرانسوا بالغا جولدونج، أومي

الحواشي

1. https://youtu.be/DYtmc2JPIfM  شاهد هذا الفيديو
2. توماس بيري، خواطر مسائية: التأمل في الأرض كمجتمع مقدس، تحرير ماري إيفلين تاكر (سان فرانسيسكو: سييرا كلوب بوكس ​​/ بيركلي: مطبعة جامعة كاليفورنيا، 2006)، ص 17.
3. توماس بيري، حلم الأرض (سان فرانسيسكو: سييرا كلوب بوكس، 1988)، ص 18.
4. المرجع نفسه ، ص. 19.
5. البابا فرانسيس، كن مُسبَّحًا: عن العناية ببيتنا المشترك (مدينة الفاتيكان: Libreria Editrice Vaticana، 2015)، §138.
6. فيلم وثائقي عن كوكب الأرض: غابات الأمازون المطيرة تُجرف لبناء طريق سريع في مؤتمر المناخ (COP30)، N18G. متوفر على يوتيوب.